Der Siegi unterm Glassturz
Der "Siegfriedskopf" wurde zu einer künstlerischen Installation und steht damit in einem "neuen Kontext" – der seinerseits aber alten Subtext erkennen lässt
EIN SCHELM (oder doch ein/e
Kenner/in österreichischer Zustände?) wer Böses dabei denkt:
Mitten in der sommerlichen Lethargie und Leergefegtheit wurde an der Universität
Wien zu Stande gebracht, was eigentlich schon seit 16 Jahren beschlossene
Sache ist und von einer so reaktionären wie effizienten Lobby verhindert
wurde: Der Siegfriedskopf wurde von der Aula in den Arkadenhof verlegt.
Ob damit gröberen Auseinandersetzungen aus dem Weg gegangen werden
sollte, sei dahingestellt, offiziell waren es natürlich dem Umbau
des ganzen Bereiches geschuldete Sachzwänge, die den beinah klandestinen
Vollzug der Übersiedlung notwendig machten. Bemerkenswert auch die
Auflage an die beiden KünstlerInnen, die mit der künstlerischen
Umgestaltung des Schädels betraut wurden: Jede Veränderung muss
rückgängig machbar, der Siegfriedskopf also theoretisch in alter
Form, im alten Kontext also wieder herstellbar sein. Man weiß ja
nie, wohin die Zeiten sich wenden...
Der Siegfriedskopf wurde 1923 von deutschnationalen Studenten errichtet
und sollte die gefallenen "Helden" des 1. Weltkrieges ehren.
Dass er schlagenden Burschenschaftlern bis in die Gegenwart als Pilgerstätte
zur Huldigung ihrer Ideologie dient, ist Ausdruck der Tatsache, dass er
steinerne Inkorporierung rechtsextremer und antisemitischer Kontinuitäten
an der Universität Wien ist (vgl. die 2002 von Context XXI herausgegebene
Broschüre "Siegfrieds Köpfe"). Einem nie umgesetzten
Senatsbeschluss aus dem Jahr 1990 zu seiner Entfernung folgte 1995 die
Zusage zur Anbringung einer erklärenden Tafel, die ihrerseits nie
realisiert wurde – nun also die Verlegung in den Arkadenhof rechts,
abseits der zentralen Achse des Gebäudes, wie man betont. Das Duo
Bele
Marx und Gilles Mussard hat den Siegfriedskopf in eine nicht undurchdachte
künstlerischer Installation integriert.
PROBLEMATISCH DARAN SIND EHER DIE DISKURSE,
die im Zuge dieser "Vergangenheitsbewältigung" zum Tragen
kommen, wie „Herrschaftszeiten“, die Zeitung der Studienvertretung
Politikwissenschaft nach der Eröffnungsveranstaltung im Sommer schon
feststellte. In der Tat ist die online nachzulesende Eröffnungsrede
der Kunstmanagerin Angelica Bäumer eine Fundgrube von Belegen für
die österreichische Vergessenssehnsucht. So nennt sie den Siegfriedskopf
etwa das Werk "eines zu Recht vergessenen Bildhauers" –
vergessen ist der aber nur für jene, die vielleicht nicht daran erinnern
wollen, wofür das Denkmal von Anfang an stand: geschaffen hat es
ein Josef Müllner, der sich auch durch eine Hitlerbüste in der
Akademie der Bildenden Künste verewigt hat. Dieses Detail ist symptomatisch
für das ganze Verständnis der Neugestaltung: Der Siegfriedskopf
soll nicht etwa ein Denkmal von Rechtsextremen für Deutschnationale
gewesen sein, sondern ein an sich unschuldiges Kriegerdenkmal, das ominös
"vielschichtige Vorgänge" ausgelöst hat und "von
links oder rechts" vereinnahmt wurde. Der Tod aber, so Bäumer,
"nivelliert alle gesellschaftlichen Unterschiede und politischen
Ansichten". Bei einer Präsentation im Oktober betont Gilles
Mussard folgerichtig, dass links oder rechts keine Rolle mehr spielen,
wo doch der Mensch zählt: Zwei Weltkriege haben einen ernormen Druck
ausgeübt, und zwar "für jeden Menschen". Damit sind
wir beim gut eingeübten Refrain des vergangenen Jubiläumsjahres
angelangt: Sind wir nicht alle irgendwie Opfer? Das "archäologisierte
Denkmal", freut sich Bäumer, ist nun zu einem "Signal gegen
jede Form von Rassismus, Aggression und Radikalität, von welcher
Seite auch immer, geworden".
Von welcher Seite auch immer: Es ist die Schrift, das freie Wort, das
– wie der Pressetext weiß – "in diktatorisch geführten
Regimes der Vernichtung anheim fällt". Aus diesem Grund spielt
das geschriebene Wort in der Installation eine zentrale Bedeutung: Der
Siegfriedskopf wurde in drei Teile zerlegt, die jeweils unter einem Glaskubus
liegen. Im inneren Bereich sind in dieses Glas mit einem speziellen Verfahren
Texte und Bilder aus verschiedensten Publikationen gewissermaßen
eingeschweißt, die mit Unterstützung und unter Betreuung des
Instituts für Zeitgeschichte ausgewählt wurden und die politische
Geschichte des Denkmals transparent machen sollen. Über all dem liegt
ein weiterer großer Kubus, in dem der autobiographische Bericht
von Minna Lachs zu lesen ist, der eine unmissverständliche Verbindung
zwischen dem Denkmal und den antisemitischen Ausschreitungen an der Uni
Wien in den 1920er Jahren herstellt.
BEMERKENSWERT IST DIE IDEE, bei
der Anbringung dieses Textes eine Technik anzuwenden, die bewirkt, dass
die Schrift beim nicht gerade unwahrscheinlichen Versuch des zerstörerischen
Einwirkens von außen nur umso stärker hervorträte: Die
Schrift würde "antworten", die Skulptur sich gewissermaßen
selbst verteidigen. Fragwürdiger schon die andere gefinkelte Besonderheit
des Materials: Die sandgestrahlte Schrift wirft bei Sonnenlicht Schatten
und projiziert die Erinnerung so auf unterschiedliche(n) Ebenen, bei Regen
hingegen füllt sie sich mit Wasser und verschwindet. Die Metapher
für den kontingenten Charakter von gesellschaftlicher Erinnerung
hat einen entscheidenden Haken: Sie überlässt ihre Präsenz
den Wetterverhältnissen und spricht die gesellschaftlichen AkteurInnen
somit von ihrem Zutun frei.
Trotz der zentralen Rolle des Textes von Minna Lachs fällt das Wort
Antisemitismus in den Presseunterlagen kein einziges Mal, und auch bei
der Begehung im Oktober wird es von den TeilnehmerInnen gewissermaßen
erst eingefordert. Dies ergibt sich aus dem Grundkonzept, wonach das Kunstwerk
nicht die Chance ergreift, ein längst fälliges sichtbares Statement
gegen rechtsextreme und antisemitische Kontinuitäten an der Uni zu
sein, sondern sich vielmehr als "Metapher" gegen Extreme "gleich
welcher politischen Richtung" begreift.
Die mangelnde Positionierung kann den KünstlerInnen freilich sicher
nicht unmittelbar vorgehalten werden, denn Bele Marx betont bei der Führung
glaubhaft, "gegen Burschenschafter" zu sein; doch wie so oft
hakt diese niedrigschwellige zivilgesellschaftliche antifaschistische
Selbstzufriedenheit gleich unter ihrer mainstreamtauglichen Oberfläche.
So spricht Angelica Bäumer den Antisemitismus in ihrer Rede sehr
wohl ein (einziges) Mal an, und zwar indem sie den antisemitischen Klassiker
der selbstverschuldeten Verfolgung gleich eigenmündig zum Besten
gibt: Die Krawalle um den Siegfriedskopf nämlich hätten den
Deutschnationalen erst "das Motiv für ihre antisemitischen und
antijüdischen Parolen und Attacken" geboten.
MIT DER LEGENDE VOM NEUTRALEN DENKMAL für gefallene Studenten, das von den Rechten lediglich vereinnahmt worden sei, wird explizit nicht gebrochen. Gilles Mussard drückt den armen Jungs im Schützengraben sogar sein Mitgefühl wegen der "heroisierenden" Instrumentalisierung aus, und es fällt völlig unter den Tisch, dass diese sich größtenteils freiwillig und national hoch motiviert zu diesem Krieg gemeldet hatten. Der Tod dieser Menschen, meint Bäumer noch, sei missbraucht worden, und erst durch die Neugestaltung werden sie nun angemessen geehrt. Doch wenn es wirklich darum gegangen sein sollte, hätte man den Siegfriedskopf gleich belassen können, wo und wie er war.
Erschienen in MALMOE #35 (November 2006)