Denkanstoß Religionsphilosophie

Diese Antwort des Herrn Keuner nach Bert Brecht scheint auf den ersten Blick den Glauben an Gott als rein subjektive Meinung bloßzustellen und demgegenüber jener Haltung den Vorzug zu geben, welche die Frage nach Gott gleich gar nicht stellt. Dies ist aber nicht nur eine aus gläubiger Sicht wegen eines (von der Gegenseite wird zwar beklagt, "ungerechtfertigten") Wahrheitsanspruches des Gottesglaubens abzulehnende Haltung, sondern auch eine unkritische Haltung in Bezug auf den Text selbst.

Die Antwort trifft nämlich nicht auf die Frage zu, ob es Gott gibt, sondern auf eine ganz andere Frage, nämlich auf die Frage, ob der Fragende selber Gott bzw. einen Glauben an Gott braucht oder nicht, und zwar nach seiner eigenen, schon vor einer Antwort auf die Frage bestehenden Meinung,. Dabei spielt allerdings interessanter Weise die Frage nach dem Verhältnis zwischen Glauben und Lebenspraxis hinein, und zwar in der Form, daß anerkannt wird, daß der Glaube an Gott und die Lebenspraxis wenigstens bei einigen Menschen im Zusammenhang stehen könnten. Dieser Zusammenhang wird aber von Herrn Keuner als Entscheidungskriterium angesehen, welches daher gültig ist, unabhängig davon, ob Gott tatsächlich existiert oder nicht. Wenn aber dieser Zusammenhang überhaupt denkmöglich sein soll, dann ergibt sich folgendes:

Zunächst ist zu sehen, daß, falls tatsächlich irgendein Zusammenhang (und nicht bloß eine zufällige Gleichzeitigkeit) zwischen etwas und der Lebenspraxis bei einer Person möglich ist, selbst wenn dies bei einer anderen Person nicht zutrifft, der Zusammenhang real möglich sein muß, daß also eine Potenz vorhanden ist, die entweder zur Wirkung kommt oder auch nicht. Wenn nämlich, um ein anderes Beispiel zu nehmen, bei einer Person ein Zusammenhang zwischen Tanz und Freude besteht, bei einer anderen aber nicht, dann wird damit anerkannt, daß Tanz grundsätzlich Freude machen kann, wenngleich dies nicht bei allen Personen zutrifft. Ebenso kann der Glaube an Gott (auch im Bild, das Herr Keuner verwendet) grundsätzlich ein besseres Leben der glaubenden Person zur Folge haben, auch wenn das bei einer anderen Person nicht zutrifft. Die Potenz dazu wäre aber, so sie überhaupt besteht, logisch notwendiger Weise in beiden Fällen vorhanden. Wenn nun jener, der nachdenkt und meint, der Glaube an Gott würde sein Leben nicht ändern, deshalb auch die Frage nach Gott beiseite schiebt und für überflüssig hält, dann hat er nach seiner vorgefassten Meinung geurteilt, das heißt, er meint, daß ein Glaube an Gott nicht notwendig sei, um ein besseres Leben zu führen. Er glaubt nicht, daß ein Glaube an Gott einen Einfluß auf sein eigenes Leben hätte, was so zu interpretieren ist, daß er eher nicht an Gott glaubt und es ihm deshalb auch nicht präsent ist, daß es einen grundsätzlichen Zusammenhang zwischen Gottesglauben und Lebenspraxis geben könnte.

Nur wer tatsächlich kaum an Gott denkt, kann meinen, es ginge ihm dabei nichts ab - andernfalls wäre sein Gedanke ja schon auf der Suche nach Gott. Denn analog dazu wird auch derjenige, der meint, der Tanz werde keine Freude bei ihm bewirken, wohl eher einer sein, der kaum tanzt oder bei solchen Versuchen bereits so viele Schwierigkeiten hatte, daß (noch) keine Freude aufkommen konnte. Also wäre ihm die subjektiv erwartete konkrete Wirkung nicht recht, die Mühe lohnt sich scheinbar für ihn nicht. Dabei liegt es aber meist an der Art, also dem Stil des Tanzes, nicht am allgemeinen Wesen des Tanzens, und analog ist es auch bei der Art, wie der Glaube an Gott verstanden wird, aber es läge wahrscheinlich weniger am Glauben an Gott an sich. Es gibt vermutlich auch bei der Religion nicht nur unterschiedliche Stile, sondern auch unterschiedlich talentierte Menschen. Aber dazu kommt auch noch die Frage: Brauche ich die Wirkung, die von etwas zu erwarten ist, also hier die mutmaßlich auftretende Änderung meines Lebens? Brauche ich Gott, um gut zu sein? Oder liegt mir vielleicht nichts daran, mein Leben mit einem Glauben an Gott zu "belasten" - und dann womöglich "gut" auch noch sein zu "müssen"?

Brecht berücksichtigt dabei übrigens nicht, daß der Glaube an Gott bei einigen Menschen nicht nur eine Änderung des Lebens, sondern letztlich auch eine Freude und Glückseligkeit, und zwar eine tiefere als durch andere Güter und Lebensäußerungen, hervorrufen kann. Wenn wir schon den Tanz als analoges Beispiel gewählt haben, so ist dieser eine reale Lebensäußerung, die Freude hervorruft, wenngleich keine so tiefe und nachhaltige Freude wie der Glaube an Gott. Nur etwas Reales hat eine reale Wirkung, und wenn Gott bei einigen Menschen "gebraucht" wird, weil sie (mit seiner Hilfe oder sonstwie) gut und/oder glücklich sein wollen, und auch nur manchen dabei ein realer Erfolg zuteil wird, dann kann man kaum bezweifeln, daß auch Gott als die Quelle der Freude und des Guteseins real ist. Freilich ist hier nicht mehr nur vom Glauben an Gott, sondern auch von Gott selber die Rede und dem Problem, ob er existiert oder nicht.

Weiters ist zu sehen, daß, wenn Brecht seinen Herrn K. die Behauptung eines möglichen Zusammenhanges, wie es ja der Form nach im Originaltext heißt, zwischen Gott (also nicht: nur: Glaube an Gott) und der Lebenspraxis aufstellen ließ, auch nach der Auffassung des solcherlei Sagenden beide möglicherweise im Zusammenhang stehenden Teile wahrscheinlicher existieren als nicht, weil zwei Dinge, von denen auch nur eines nicht wirklich existieren würde, auch nicht wirklich im Zusammenhang stehen könnten. Es ist also nicht nur die Realität des Zusammenhangs, sondern auch die der zusammenhängenden Dinge anzunehmen. So stellen wir fest: Wenn auch nur irgendjemand Gott tatsächlich braucht, dann ist dessen Existenz wahrscheinlicher als dessen Nichtexistenz. An sich scheint im Sinne von Herrn K. zwar eher der Glaube an Gott gemeint zu sein und nicht Gott selber, auch wenn er sich nicht so ausdrückt, aber andererseits wäre der Glaube ja nur eine Art Vermittlung zu einem bestimmten Gut, also Gott, dessen Realität freilich vorausgesetzt werden müßte, sobald daraus eine reale Wirkung in seiner Lebenspraxis folgen können soll.

Im Text heißt es allerdings nicht, daß der Glaube an Gott, sondern daß Gott vielleicht existiert oder auch nicht, und am Ende heißt es ebenfalls, daß jemand Gott braucht und nicht nur den Glauben an Gott. Zweifellos sehen wir andererseits, dass es auch genug Menschen gibt, denen es offenbar bestens gelingt, eine wirklich gute Lebensführung ohne ausdrücklichen Glauben an Gott zu meistern. Ob jemand Gott aber wirklich braucht oder nicht, ist freilich nicht allein aus der Meinung herauszulesen, die jemand darüber besitzt. Wesentlich ist eher, daß auch nur wenige Menschen, die eine gute Lebensführung haben, ihre Erfahrung mitteilen, dass sie Gott tatsächlich brauchen, also nicht nur an Gott glauben, sondern etwa auch ein philosophisches Wissen davon besitzen, daß sie insofern Gott "brauchen", als sie sich von ihm irgendwie abhängig wissen und ihr Leben mehr oder weniger als eine Beziehung zu ihm verstehen.

Wenn aber Gott existiert, dann ist freilich anzunehmen, daß ihn auch jene brauchen (ohne es zu wissen), die nicht an ihn glauben. Es ist unbegründet zu behaupten, wenn jemand Gott oder sonst etwas braucht, dann sei deshalb dessen Existenz zweifelhaft. Man muß zugeben, daß die Tatsache, daß jemand etwas braucht, niemals ein Beweis gegen die Existenz des Gebrauchten sein kann. Dies trifft selbst dann zu, wenn von einem Brauchen in einem abzulehnenden Sinn die Rede ist. Jemand braucht den Konsum von Opium oder Kokain (Marx verglich bekanntlich den Glauben an Gott mit dem Genuß von Opium), aber diese Substanzen bestehen auch wirklich, wenngleich ihre Wirkung nicht lobenswert und ihr Konsum nicht naturnotwendig ist. Wenn ich aber sage, die Pflanze braucht (von ihrer Natur aus) Wasser, dann spricht das (erst recht) niemals gegen die Existenz des Wassers, selbst wenn eine bestimmte Pflanze, sofern sie ihre Gedanken ausdrücken könnte, sagen sollte, sie brauche kein Wasser. Es ist ein Irrtum, zu meinen, bloß weil jemand sagt, er brauche Gott nicht, der andere aber das Gegenteil, daraus zu schließen, bei beiden Aussagen handle es sich um gleich wahre Ansichten; im Gegenteil, selbst wenn zum Beispiel nur wenige Menschen die Erkenntnis hätten, daß Lebewesen den Vorgang der Osmose (und in der Regel auch die Fähigkeit zur Regulation ihres Drucks) brauchen, ein solches Unwissen der Allgemeinheit kein Beweis gegen die Wirklichkeit der Osmose bzw. gegen die Wahrheit dieser Aussage wäre. Wenn also auch die meisten Menschen - was freilich nicht der Fall ist - meinen sollten, sie bräuchten Gott nicht, dann spräche dies nicht gegen die Existenz Gottes, aber sobald auch nur wenige Menschen überzeugt sind, daß sie Gott brauchen, so ist dies bereits ein sehr wichtiges Argument für die Existenz Gottes.

Bekanntlich postulierte Immanuel Kant, dass der Mensch zum Zweck der Moral den Begriff Gottes brauche. Aber nicht nur der Ethik wegen braucht der Mensch Gott, sondern auch der Vernunft und des Verstandes wegen bedarf er Gottes:

Nicht genug damit, betont Immanuel Kant sogar, daß auch die Ästhetik, vor allem die Schönheit der Natur, im Menschen stets geradezu ein Bedürfnis weckt, Gott zu danken, wessentwegen der Mensch wiederum Gottes bedarf:

Kant schrieb drei große Kritiken, in welchen er die drei Grundfragen "Was kann ich wissen, was soll ich tun, was darf ich hoffen?" beantwortet werden, wobei alle drei Fragen insofern in Gott münden, als er demonstriert, wie sehr alle drei, die menschliche Vernunft, die Ethik und Ästhetik, sowie der Mensch schlechthin, Gottes bedürfen. Aber wenn der Mensch Gott braucht, warum lehnt denn dann Kant die Beweisbarkeit Gottes ab? Weil "dessen Begriff von keinem andern Begriffe abgeleitet werden kann, weil aus dessen Begriff alle andern Begriffe von Dingen abgeleitet werden müssen."(Immanuel Kant, Akademie-Ausgabe Bd. 28, 2, 2, S.1014)

Nun zurück zu Brecht. So gesehen kann also der Hintergrund der Aussage des Dichters, die er hier dem Herrn Keuner in den Mund legt, so verstanden werden, daß der Mensch (eigentlich doch) Gott braucht, insbesondere um sein Leben zu ändern, weil es offenbar Menschen gibt, die dies bezeugen. Herr K. macht ferner deutlich: Wenn jemand hingegen glaubt, daß er Gott nicht brauche, dann kann er auch die Frage nach Gott nicht sinnvoll stellen und wird dieses Problem eher beiseite schieben. Wer dagegen sagt, er wisse, daß er Gott braucht, der hat wohl letztlich auch die Frage, ob Gott existiert, schon positiv beantwortet, bevor er sie stellt.

Diesen Gedanken finden wir in besonders deutlicher Form bei Immanuel Kant ausgedrückt, wie gezeigt werden soll. Eigentlich leuchtet dies auch dem Allgemeinverstand ein, auch wenn Herr Keuner in unserem Beispiel nicht selbst diese Erkenntnis zum Ausdruck bringt, was daran liegen mag, daß selbst Herr Brecht, der ja der Autor des Gedankenspiels ist, die Tragweite seiner Erkenntnis nicht ganz erfassen konnte. An sich spielt wie gesagt auch die Hoffnung auf ein größeres Glück durch den Glauben hier hinein, welche Brecht leider nicht erwähnt. Wahr ist freilich auch, daß, wenn jemand an dieExistenz Gottes noch so gewiß glaubt, sein Denken an ihn oft nicht viel mehr als ein unbeholfenes, aber doch drängendes Fragen nach ihm ist und nicht für alle Menschen Gottes Existenz wirklich evident ist. Aber wenn das Denken an ihn nicht auch ein Streben nach Veränderung der eigenen unvollkommenen Lebenspraxis wäre, so hätte die Frage nach seiner Existenz für den Menschen nicht viel Sinn.

Allerdings müssen wir dabei bedenken, daß die Philosophie ja gerade nach dem Sinn sucht und strebt und mit Ansichten und Denkstufen, welche keinen Sinn machen, nicht zufrieden sein kann. Dazu können wir uns von Immanuel Kant belehren lassen, welcher seinen praktischen Gottesbeweis gerade auf jenem hier besprochenen Zusammenhang zwischen Glaube an Gott und Lebenspraxis aufbaut, übrigens durchaus auch in Verbindung mit dem Streben nach Glückseligkeit. Dabei urteilt er, wenn auch kulturkreisabhängig, aber doch mit klaren philosophischen Argumenten recht konsequent über die bewußte, in voller Absicht ausgesprochene Leugnung Gottes, in Hinblick auf die Konsequenz dieser Ansicht für die Lebensführung:

An anderer Stelle lesen wir ähnlich, wobei hier abermals ein moralisches Argument vorgebracht wird, diesmal schon gegen die Ansicht, Gottes Existent für fraglich halten zu können:

Wenn also Herr Keuner bei Brecht anrät, "...nachzudenken, ob dein Verhalten je nach der Antwort auf diese Frage (ob Gott existiert) sich ändern würde.", so postuliert Kant mit "logischer Präzision", nach seiner Darlegung des moralischen Gottesbeweises (in der Kritik der Urteilskraft), trotz bestehender Meinungsunterschiede letztlich sogar in strikter, Verbindlichkeit beanspruchender Form:

Nun ist Kant aber bekanntlich auch so tolerant, daß er jemanden, der nicht die von ihm erreichte Einsicht teilen würde und der in der Philosophie doch bei einer größeren Skepsis verbleiben möchte, seinen Anspruch, sich Philosoph zu nennen, keineswegs bestreitet; allerdings demjenigen tritt er scharf entgegen, der im Namen vorgeblicher philosophischer Gründe dem Gottesglauben die Berechtigung absprechen möchte:

Wie wir gesehen haben, trifft ein solcher dogmatischen Atheismus auch nicht für den Kommunisten Bertold Brecht wirklich zu, obwohl der offizielle Kommunismus den dogmatischen Atheismus sogar gewaltsam propagierte. In seinem bekannten Denkspiel, das Brecht dem Herrn Keuner in den Mund legt, ist sein Denken, trotz der Anlehnung an atheistische Denkmuster, dem von Immanuel Kant strukturell durchaus ähnlich, wenngleich die bisher übliche Interpretation hartnäckig ein falsches Bild verbreitet, welches in diesem Denkanstoß zurückgewiesen werden sollte. Weiterführend sollte man wohl auch das "hagiographische Argument" in diesem Sinne mit berücksichtigen, also die Tatsache, daß bei sittlich besonders vorbildlichen Menschen, etwa Mutter Theresa, sehr häufig ein persönliches Zeugnis vorliegt, sie haben die Liebe, die sie anderen Menschen geschenkt haben, selber von Gott erhalten, also für dieses besondere Leben Gottes Liebe gebraucht. Der Weg von der bekannten Denkfigur des Herrn Keuner bei Brecht führte also über textkritische Bemerkungen hin zur Aufdeckung einiger Parallelen bei Immanuel Kant und legt folgenden Schluß nahe: Auf autonome Weise, also beim mutigen, eigenständigen Gebrauch seines "aufgeklärten" Verstandes kann der Mensch durch einiges Nachdenken durchaus zu einer Erkenntnis kommen, die ähnlich dem Satz des Herrn Keuner ist: "Du brauchst Gott(es Hilfe)."

siehe auch:

"Mit dem abwesenden Gott leben." Herbert Schnädelbach im Streitgespräch mit dem evangelischen Bischof Horst Hirschler - mit Kommentar von Erwin Bader und darauffolgendem Briefwechsel mit Schnädelbach.

Denkanstoß für die Arbeitsgemeinschaft Religionsphilosophie

Denkanregung zum Thema "Schöpfung und Evolution": Link

Erwin Bader

Braucht der Mensch Gott, um gut zu sein?

Der kurze Weg vom Herrn Keuner zu Kant.