Pier Cesare Bori (Univ. Bologna:

"Die Suche nach ethischem Konsens in einem multikulturellen Kontext:

Das Gefängnis"

(IWK-Vortrag 16. Jänner 2006 im Arbeitskreis Theorie und Praxis der Interkulturalität)

1. "Vier Reisende —ein Türke, ein Perser, ein Araber und ein Grieche — geraten über die Frage miteinander in Streit, was sie mit der letzten Münze, die sie noch haben, kaufen sollen. Der Türke sagt: ich will üzüm, der Perser hingegen will angur. Inab will der Araber, wogegen der Grieche auf dem Kauf von stafil besteht. Ein Sprachkundiger hört ihren Streit and schlägt ihnen vor, ihm die Münze zu geben...Der Sprachkundige kauft Weintrauben. Das ist mein üzüm! strahlt der Türke; der Perser freut sich über angur, wie der Araber über sein inab, und der Grieche genießt stafil. Sie alle wollten Weintrauben, nur wussten sie das nicht".

Ich hatte vor kurzem die berühmte alte Sufi-Parabel bei Franz Wimmer, in seiner Interkulturellen Philosophie, wieder gelesen und wollte sie einer Gruppe Häftlingen vorlesen. Am Ende der Parabel gab es jedoch keinen Überraschungseffekt: unter den Häftlingen waren Türken, Araber, Griechen...viele von ihnen kannten diese Sprachen!

Die italienischen Gefängnisse sind eine wahre multikulturelle Realität. In den italienischen Gefängnissen gibt es viele ausländische Häftlinge, wahrscheinlich 30% von insgesamt circa 60.000. Die meisten kommen aus Tunesien und Marokko, sehr viele auch vom Balkan.

Als ich 1998 im Gefängnis "Dozza" von Bologna zu lehren begann, trieb mich vor allem eine pädagogische Motivierung: ich wollte meine moralphilosophische Lehre, die ich von Anfang 1990 an als interkulturelle Konfrontation verstanden und entwickelt hatte, in einem anderen Milieu als der Universität verifizieren.

Ich hatte dazu eine Reihe von Texten aus verschiedenen Traditionen aus meinem Buch Per un percorso etico tra culture ausgewählt. (Ich werde sie nachher beschreiben). Die Erinnerung an die erste Stunde im Gefängnis am 21. November 1998 findet sich in meinem Tagebuch. Hier zitiere ich mich selbst: "Gestern in Dozza, die erste Stunde meines Kurses, im neuen Studienraum. Anwesend waren... (ich nannte hier die Namen von fünfzehn jungen Häftlingen aus Nordafrika) und sieben meiner Studenten. Was für eine Emotion, sie auf den neuen Schulbänken zu sehen. Alle waren von dieser neuen Situation ergriffen...Ich lese Platon, Der Staat, Buch VII, das Höhlengleichnis. Alles nimmt von hier seinen Anfang. Aber es ist unbeschreiblich".

2. "Vergleiche unsere Natur in Bezug auf Bildung und Unbildung mit folgendem Zustand. Sieh nämlich Menschen wie in einer unterirdischen, höhlenartigen Wohnung..." Platon spricht von Gefangenen. Das Wort kommt in diesem Abschnitt sechsmal vor. Ich habe diesen Text nie so erlebt, wie an jenem Tag im Gefängnis.

Die Grenzen unserer Arbeit im Gefängnis sind mir wohl bewusst, aber ich wage zu sagen, dass die Bedeutung und das Ziel unserer ganzen Arbeit in diesem Text liegt: die Befreiung von Ignoranz durch Wissen.

Aber was für ein Wissen? Einige Erklärungen sind hier nötig. Ich möchte präzisieren, dass unsere Tätigkeit weder eine monologische, noch eine religiöse, noch eine synkretistische, noch eine reine intellektualistische Bildung beabsichtigt.

Erstens kann man heute nicht eindeutig von der Wahrheit, von dem Guten, von dem Schönen sprechen, als ob sie schon bekannt und gegeben wären. Man kann heute die Wahrheit, das Gute, und das Schöne nur durch den Dialog suchen.

Zweitens können uns wir nicht einer interkulturellen Realität, wie das Gefängnis sie ist, mit einer missionarischen Absicht nähern, wir können nur philosophische Mittel anwenden, um die Leute zu überzeugen.

Drittens wollen wir nicht verschiedene religiöse Traditionen verschmelzen, sondern eine vernünftige interkulturelle Argumentation entwickeln, deren Elemente darum aus verschiedenen Kulturen kommen. Das ist der Grund dafür, dass wir, nach unseren neueren Erfahrungen, keine Texte aus monotheistischen Religionen verwenden.

Viertens: wir wissen gerade aus Platons Symposion (ein Werk, das wir nach dem "Staat" lesen), dass der Eros, das heißt das Verlangen, das Gefühl und die Emotionen im Prozess der Erkenntnis eine grundlegende Rolle spielen: die Bildung, die paideia ist keine Unterdrückung, sondern eine Art von Aufheben des Verlangens durch die Weisheit, in der er seine Erfüllung oder Vollendung findet: Eros verlangt, sucht nach Sofia.

3. Um konkret zu sein: wir verwenden eine Reihe von Texten, die von den Häftlingen und meinen Studenten zusammen gelesen werden, und über die dann diskutiert wird. Die in meinen Kursen an der Universität gesammelten Erfahrungen haben uns bei der Auswahl der Textstellen sehr geholfen.

Ich werde hier die in den letzten Monaten vereinfachte Reihe von Texten darstellen. Ich möchte dazu sagen, dass die Reihe von zehn Texten, die ich in meinem Buch Universalismo vorgestellt hatte, im Kapitel Ethos condiviso, silenzio condiviso (geteilter Ethos, geteiltes Schweigens) und die wir oft verwendet hatten, ein wenig lang und komplex war. Es gäbe natürlich viele andere Texte (zum Beispiel lesen wir sehr gerne Free wherever you are von Thich Nhat Hanh, dem berühmten Exponenten eines aktiven Buddhismus), aber das Gerüst unserer pädagogischen Arbeit besteht normalerweise aus den folgenden sieben klassischen Textstellen aus der philosophischen Weltliteratur. Der Kurs, und auch die Sammlung der Texte heißt ein wenig pompös: "Moralphilosophie aus dem Osten und dem Westen".

1. Wir beginnen mit einem kurzen Brief von Seneca an Lucilius, Epistel Nr. 41, und mit der Idee der echten Würde, die in seiner Vernunft besteht.

2. Der zweite Text ist eben Platons Höhlengleichnis: der Leitgedanke ist hier, wie gesagt, die Befreiung von Ignoranz, aber auch das Vertrauen in sich selbst, in Herz und Vernunft: es gibt im Menschen eine Kraft und eine Fähigkeit, eine dynamis, die mit pädagogischer Unterstützung die höchste Erkenntnis erreichen kann.

3. Diese dynamis wird im Symposion, wie schon gesagt, mit eros identifiziert: unter diesem Blickwinkel lesen wir über den Mythos von der Zeugung des Eros durch Poros und Penia (was gelegentilich mit Reichtum ud Armut übersetzt wird).

4. "Von den Emotionen zur Tugend" ist die zentrale Idee eines Textes des chinesischen Philosophen Mencius, der zeigt, wie eine primäre Emotion der Anlass und die Basis für der moralische Entwicklung einer Person sein kann. Mencius führt das Beispiel der Emotion an, die jemand empfindet, wenn er ein Kind in einen Brunnen fallen sieht.

5. Mit dem kurzen indischen philosophischen Poem Bhagavadgîtâ (aus den Kapiteln II und III) geben wir die Gelegenheit, über das geistige Leben als einen Weg nachzudenken, auf dem Aktion and Kontemplation stattfinden sollen (während umgekehrt die Wahl einer Religion bhakti, von einer persönliche Option abhängt).

6. Wir lesen danach die erste "Predigt" Buddhas ("die Lehrrede vom In-Bewegung-Setzen des Rades der Lehre") über die so genannten "vier edlen Wahrheiten". Wir wollen auf diese Weise unsere Schüler zu einer Art von Meditation anregen, die vielmehr aus Selbst-Bewusstsein (sati) als aus Konzentration auf eine höhere Realität besteht.

7. Der letzte Text ist eine Zusammenfassung des Endes des philosophischen Romans Hayy ben Yaqdhan von Ibn Tufail (gestorben circa 1185): die Geschichte eines Kindes, das allein auf einer Insel aufwächst, zur Idee einer Gottheit gelangt und zu mystischen Einsichten kommt. Ein Weiser, Asal, der eine religiöse, man kann annehmen, islamische Bildung hat, kommt von einer anderen Insel, und versteht dass Hayy, "der Lebende", durch sich selbst eine höhere Art von Religion erreicht hat. Der Versuch der zwei Gefährten, den Menschen die neue Weisheit zu bringen, scheitert: die Menschen ziehen die Sharî’a (das heisst die islamische Gesetzt) vor und die beiden kehren auf ihre Insel zurück.

Durch diese Lektüre könnte der Leser vielleicht eine Vorstellung von einem Ideal erahnen: das Ideal einer harmonischen Person, in der Verstand und Herz, eros und sofìa, Schönheitsgefühl und Barmherzigkeit, Individuum und Gesellschaft, Philosophie und (fakultativ!) Religion im Einklang stehen. Die humanistische "pia philosophia et docta religio" von Marsilio Ficino fällt uns dabei ein. Aber kann man den Inhaftierten das humanistische Ideal näher bringen?

4. Wir haben von "Befreiung von Ignoranz" gesprochen. Was für ein Wissen ist hier gemeint? Ich könnte vielleicht von drei Aspekten von Wissen, oder besser Weisheit, sprechen. Hier gibt es erneut eine Idee aus dem Humanismus. Obwohl ich erst vor kurzem an die Anwendbarkeit dieses Modells gedacht habe, kann ich mich hier auf Pico della Mirandola beziehen, der nämlich in seiner Oratio de dignitate hominis (1486) den Weg des Menschen zum Erlangen der vollen Würde in drei Stufen - moralisch, intellektuell, kontemplativ- darstellt.

Der erste Aspekt — besser als "Stufe" - ist die ethische Bildung. Wir können dafür unseren Studenten natürlich nur Wegweiser bieten. Ein wichtiges Werkzeug ist die so genannte Goldene Regel: "Was du nicht willst, dass man dir tu, das füg auch keinem anderen zu" oder, positiv augedrückt, "Alles, was du dir von den Menschen erwartest, das tue ihnen auch". Wir kennen die Grenzen der Regel. Wir wissen, dass sie von Kants kategorischem Imperativ zu unterscheiden ist, denn die Goldene Regel bezieht sich auf individualistische und utilitaristische Betrachtungsweise (wie Kant sagt, der sie für "trivial"hielt). Die Goldene Regel erhält ihre Bedeutung erst am Ende eines pädagogischen Prozesses, in dem man die Gelegenheit hat, sich selbst und seine Bedürfnisse besser kennen zu lernen, von den körperlichen Bedürfnissen bis zur Freiheit (Freiheit sei hier verstanden sowohl als Unabhängigkeit, als freie Akzeptanz der notwendigen Normen des Zusammenlebens).

Hier kommt die konfuzianische Überlegung über die Goldene Regel zu Hilfe, wenn sie zwischen den zwei Komponenten der Regel unterscheidet, zhong und shu (beide haben das Zeichen xin, Herz). Das erste bedeutet die Loyalität zur Gemeinschaft, der man angehört, das zweite die Idee der Liebe und der Sorge für den anderen in seiner Körperlichkeit("bodily or somatic interpersonal care and love"). In der Synthese dieser zwei Komponenten ( "caring and loving relationship between 'I' and 'you' in 'our' community"), shu hat immer den Vorrang, und wenn man die Goldene Regel zusammenfassen will, ist das Wort immer shu, nicht zhong (ich zitiere Q.J. Wang, Golden Rule and Interpersonal care, "Philosophy East and West", 49/4, 1999).

5. Der zweite Aspekt ist die intellektuelle Bildung. Viel kann aus unseren Texten gelernt werden, schon aufgrund ihrer verschiedenen literarischen Gattungen: Epistel, Dialog, das Gleichnis, philosophisches Poem, Rede und philosophischer Roman. Was die Geschichte der Philosophie und der Religion betrifft, kann man natürlich viele Kenntnisse aus unserer "Moralphilosophie aus dem Osten und dem Westen" gewinnen. Besonders wichtig ist für uns, dass unsere Studenten den Unterschied zwischen philosophischem Ansatz und religiöser Weltanschauungen verstehen (der vierte und der siebente Text, die Bhagavadgîtâ und ibn Tufail, sind dafür sehr geeignet).

Diesbezüglich müssen wir auch auf die Situation der ausländischen Häftlinge eingehen, insbesondere derer, die aus islamisch-arabischen Kulturen kommen. Im Sommer 2002 habe ich in Bologna mit einer Gruppe junger Männer aus Nordafrika (Maghreb) einen Arbeitskreis begonnen, der sich mit der Übersetzung eines arabischen Textes ins Italienische beschäftigte. Das Ziel dieses Experiments war sowohl die Verbesserung ihrer italienischen Sprachkenntnisse, als auch die Verwertung ihrer eigenen Kenntnisse und folglich ein wachsendes Bewusstsein für die Schönheit und die Wichtigkeit der arabischen Sprache und Kultur. Ich habe diese Arbeit in Bologna begonnen und danach in Reggio Emilia fortgesetzt, und am Ende habe ich das Ergebnis dieser Initiative herausgegeben. Es handelt sich um ein kleines Buch mit dem Titel La vocazione di un riformatore. Muhammad Abduh (1848-1905). Dieses Buch enthält vor allem das arabische Original und die Übersetzung des Berichts vom geistigen Wandel des jungen ägyptischen Bauern Muhammad. Es kommt zu diesem Wandel, weil Muhammads alter Onkel den jungen Mann dazu angeregt hatte, einige geistige Texte der Bruderschaft (tariqa) Shadhiliyya zu lesen. Was im jungen Muhammad vor sich geht, hat symbolischen Wert: irgendjemand wird hier vielleicht auch die Möglichkeit seines eigenen Wandels entdecken. Ich zitiere:

"Ab dem achten Tage begann ich zu tun was er gesagt hatte; einige Tage gingen vorüber und ich sah dann, dass meine Seele in eine andere Welt flog, in eine Welt, die anders war als die, an die ich kannte. Was eng war, wurde für mich breit; was in der Welt groß war, wurde für mich klein. Was klein war, wurde für mich ungeheuer, das heißt die Begierde nach Wissen und das Streben der Seele nach der Heiligkeit. Und alle Sorgen verschwanden, außer dem Wunsch, die vollkommene Kenntnis und Bildung zu erlangen".

6. Der dritte Aspekt ist Kontemplation. Man könnte sich noch einmal auf das Höhlengleichnis beziehen: ich bin davon überzeugt, dass menschliche Vollkommenheit auch bedeutet, einer höheren Realität gegenüber offen zu sein. Aber wie kann man in unserem Kontext die platonische Idee des Guten, das die Häftlinge beim Verlassen der Höhle sehen können, bezeichnen? Es ist natürlich unmöglich in einer staatlichen Einrichtung eine Art von Meditation vorzuschlagen, die eine bestimmte Weltanschauung, religiös oder nicht religiös, voraussetzt.

Im Sommer 2002 haben wir angefangen, mit den Häftlingen einige Momente des Schweigens zu praktizieren. Es war zuerst ein Schweigen ohne irgendeine Anweisung: man konnte es auch unterbrechen, um kurz etwas aus seiner eigenen Erfahrung zu sagen. Das war das Modell des Schweigens, das ich bei den Quäkern in den USA kennen gelernt hatte.

Wir haben nun ein anderes Modell eingeführt, das Modell der buddhistischen Vipassana, oder Erkenntnis-Meditation. Es gibt einige Beispiele von Gefängnissen, die mit dieser Meditationsform positive Erfahrungen gemacht haben, vor allem in Indien, in dem großen Tihar Gefängnis in New Delhi. Der Grund dafür, dass wir in unsere Arbeitsgruppe diese Meditationsform eingeführt haben, ist, dass Vipassana neutraler and praktischer als das "silent meeting" der Quaker ist, das irgendwie einen monotheistischen Hintergrund voraussetzt.

Diese Art von Meditation stammt von dem alten theravada Buddhismus. Ihr vollständiger Name ist vipassana bhavana. Das bedeutet Selbst-Kultivierung, oder Realisierung durch tiefe Einsicht (auf Englisch "insight"). Das bedeutet nicht Selbst-Analyse, die mehr oder weniger in einer Suche nach psychischen Ursachen im Unbewussten oder Unterbewussten besteht, sondern einfaches Bewusstsein (pali sati, Italienisch, "consapevolezza", Englisch "awareness") von jeder Handlung einer Person. In der Meditation beginnt dieses Bewusstsein beim Körper, und zwar bei der Atmung: die Meditation ist nämlich eine Übung, die sich auf das ganze Leben einer Person ausdehnen sollte. Höhere Wahrheiten oder geistige Inhalte kommen nicht in Betracht. Die Meditation findet in der Schule oder in der Kapelle statt. Wir sitzen in einem Kreis, manchmal lesen wir vorher etwas und sprechen ein wenig darüber. Manchmal erinnern wir uns an die fünf ethischen Gebote des Buddhismus (sila).

1.    Kein Lebewesen töten

2.    Nicht nehmen, was nicht gegeben wurde.

3.    Kein Sinnesgenuss, der andere schädigt.

4.    Keine unwahren, verletzenden Worte.

5.    Keine Mittel nehmen, die den Geist berauschen und trüben.

Wir wissen und sagen immer, dass sich diese Gebote auch in anderen Traditionen finden. Wir sind nicht und werden auch nicht Buddhisten und ist es also nicht notwendig, dass sich die Teilnehmer in einer religiösen Zugehörigkeit genau definieren. Diese Art von Meditation ist neutral und daher sehr gut geeignet für das Gefängnis als staatliche Einrichtung (wie ich vorher schon sagte).

Es ist nicht einfach, die Ergebnisse zu bewerten, wenn man sich mit der Seele beschäftigt. Die einzige Kritik, die ich wirklich zurückweisen möchte, ist, dass es uns an Konkretheit mangelt. Im Gegenteil: den Geist dem Verständnis für einen großen Text zu öffnen, bei Schweigen und dem Kultivieren des Bewusstseins zu einem subtilen aber realen Gefühl der Genugtuung zu verhelfen, oder die Würde and die Schönheit eines Lebens näherzubringen, das das Wissen an den ersten Platz stellt, das ist das einzig Konkrete, das man in der kurzen Zeit machen kann, in der man mit den Häftlingen arbeitet, die jederzeit in eine andere Haftanstalt verlegt oder auch ausgewiesen werden können, um dann vielleicht als Illegale wieder zurückzukehren, die jeden Augenblick verschwinden können. Sei es, wie es sei.

Pier Cesare Bori