Franz Martin Wimmer

Geschichtsphilosophie: Begriffe und Grundtypen

1. Vorlesung: Begriffliches, Bedeutungen von "Geschichte", Geschichtstheorie als Theorie von "stories" (H. White)
2. Vorlesung: Thema 1: Vorstellungen zum Verlauf von Geschichte
3. Vorlesung: Thema 2: Akteure und Faktoren
4. Vorlesung: Thema 3: Annahmen von Gesetzmäßigkeiten
5. Vorlesung: Thema 4: Erkennbarkeit - idiographisch vs nomothethisch
6. Vorlesung: Thema 5: Erklärbarkeit - hermeneutisch vs szientistisch
7. Vorlesung: Thema 6: Perspektivität und Objektivität

1.1 Das Wort: "Geschichtsphilosophie"

1.2 Die Gegenstände: "Geschichte" im dreifachen Sinn

1.3 Geschichte als Theorie von "stories" (Whites "Metahistory")

1.1. Vorbemerkung 1: Zum Wort — "Geschichtsphilosophie"

Also ist Geschichtsphilosophie nicht Geschichte von Philosophie, sondern Philosophie von Geschichte. Geschichtsphilosophie ist ebenso Philosophie wie Rechtsphilosophie oder Sprachphilosophie, nur befassen sich diese (philosophischen) Disziplinen eben mit unterschiedlichen Dingen: mit Geschichte, Recht, Sprache.

Der Hausgast ist kein Haus ... Dann können wir auch sagen, was aber nicht ganz so klar ist: Die Philosophiegeschichte ist nicht Philosophie, sie ist oder betreibt Geschichte.

"Philosophiegeschichte" oder "Geschichte der Philosophie" ist diejenige Disziplin, die sich mit Philosophie der Vergangenheit befasst, ganz im allgemeinen. Das kann metaphysisches, ethisches, naturphilosophisches, rechts- oder sprachphilosophisches Denken sein, von dem wir aus der Vergangenheit Kenntnis haben. Sprachphilosophie ist beispielsweise philosophische Reflexion über Sprache, Rechtsphilosophie reflektiert Fragen des Rechts, der Gerechtigkeit usw. Und natürlich gibt es eine Geschichte der Sprachphilosophie und der Rechtsphilosophie, in der beispielsweise Platons diesbezügliches Denken eine Rolle spielt und dargestellt wird.

1.2. Vorbemerkung 2: Drei Gegenstände namens "Geschichte"

Als zweite Vorbemerkung müssen wir leider gleich sagen:

Was es gibt, sind unterschiedliche (auch, nicht nur: philosophische) Wege, sich mit denjenigen Gegenständen zu befassen, die wir im Neuhochdeutschen mit dem Substantiv "Geschichte" bezeichnen. Es handelt sich zunächst einmal um drei sehr verschiedene Gegenstände. Ich werde sie hier in der Schreibweise unterscheiden und von Geschichte, von Geschichte und von Geschichte reden.

Zwischen diesen drei Gegenständen bestehen aber keine geringen Unterschiede.

Wir können z.B. fragen wollen, "ob Geschichte Sinn hat". Das sind dann entsprechend eben drei verschiedene Fragen:

Oder wir können fragen, "ob es in der Geschichte Irrtümer gibt". Das sind auch wieder drei verschiedene Fragen:

Oder wir könnten drittens fragen: "ob es Fortschritt in der Geschichte gibt", und auch das wären drei verschiedene Fragen:

Solche und ähnliche Fragen wurden in der Philosophie tatsächlich diskutiert und wir können uns jetzt klar machen, was also nun "Geschichte" als "Gegenstand von Geschichtsphilosophie" sein könnte:

Es sollte jetzt mit all dem nur der eine Satz etwas deutlicher gemacht werden:

Sondern?

Es gibt philosophische Fragestellungen und Reflexionen in Bezug auf

Es gibt also Geschichtsphilosophie, Geschichtsphilosophie und Geschichtsphilosophie.
Nehmen wir an, jemand sei der Auffassung, dass "Geschichtsphilosophie" sich eigentlich nur mit einem dieser drei Begriffe zu befassen habe — unter dieser Annahme hätten wir es mit drei gleichsam reinen Positionen zu tun, deren Ausgangsthesen etwa so lauten könnten:

Diese drei Positionen sind nicht mit einander verträglich. In der Literatur werden einem reine Fälle solcher Positionen auch schwerlich begegnen, obwohl es schon AutorInnen bzw. Werke gibt, die sich fast ausschließlich mit B) oder mit C) identifizieren lassen. Ein Indiz dafür ist mit der Tatsache gegeben, dass (v.a. in angelsächsisch-analytischer Literatur) von "spekulativer Geschichtsphilosophie" (=C) im Unterschied zu "kritischer Geschichtsphilosophie" (=B) gesprochen wird. Ähnlich hat Schnaedelbach (1974) zwei Arten von Geschichtsphilosophie unterschieden: ausgehend von "materiellen Einsichten" (Ranke, Burckhardt, Nietzsche) oder von "erkenntniskritischen Überlegungen" (Droysen, Dilthey, Windelband/Rickert).

Nehmen wir, bevor wir uns eigentlich historischen Stationen des geschichtsphilosophischen Denkens zuwenden, einmal versuchsweise an, dass wir es mit "reinen" Fällen A), B) oder C) zu tun haben könnten. Welche Fragen oder Probleme würden da zu erwarten sein?

1.3 Geschichte als "story" — Geschichtsphilosophie als Theorie des "storytelling" – Hayden V. Whites "Metahistory"

'The only thing we learned about King Alfred was about him burning the cakes.'
'That's something though, isn't it? It's a fact - perhaps it's a fact.
But they don't go in for facts in History these days.
They go in for empathy, Lewis. Whatever that is.'
Colin Dexter: The Jewel That Was Ours

Ist die Rede von "Geschichtsphilosophie", so ist damit im Allgemeinen nicht eine philosophische Befassung mit "stories" gemeint, zumindest nicht in erster Linie. Tatsächlich begegnen uns jedoch Theorien, die genau dies behaupten — dass jeder Umgang mit Geschichte in der Geschichte zu Geschichte, also zu einer "G'schicht" führt und letztlich mit dieser zusammenfällt. Das ist nicht ohne weiteres zu glauben. Es ist auch nicht ohne weiteres zu verwerfen.

Man kann durchaus die These vertreten, dass dasjenige, was die Geschichte (als Wissenschaft) produziert, jeweils eine Geschichte ist, also eine bestimmte Erzählung über etwas aus der Geschichte, und dann weitergehen mit der Behauptung, dass diese Erzählung und deren erzählerische Merkmale und Qualitäten eigentlich alles ist, was wir haben.

Hayden V. White vertritt eine These dieser Art. Er ist nicht der Einzige, aber seine Entwicklung der These ist nicht nur interessant, sondern auch einflussreich. Darum will ich sie kurz darstellen. Ich will auch Einwände dagegen nennen.
Von Whites Schriften sind hier v.a. zu nennen:
- Metahistory. Die historische Einbildungskraft im 19. Jahrhundert in Europa. Frankfurt/M.: Suhrkamp, 1991. (Erstdruck: engl. 1973)
-Darin PRÜFUNGSRELEVANT: Einleitung. Die Poetik der Geschichte, S. 15-62
Weitere Werke:
- "Das Problem der Erzählung in der modernen Geschichtstheorie." In: Pietro Rossi (Hg.): Theorie der modernen Geschichtsschreibung. Frankfurt/M. 1987.
- "Historische Modellierung (emplotment) und das Problem der Wahrheit." In: Auf der Suche nach der verlorenen Wahrheit. Zum Grundlagenstreit in der Geschichtswissenschaft, Hg.: Rainer Maria Kiesow und Dieter Simon,  S. 142-67. Frankfurt/M.: Campus, 2000.

Wir sind mit diesem Thema schon mitten in einer Thematik der Geschichtsphilosophie, nämlich bei der Frage: Wie objektiv kann Geschichtswissenschaft sein? — das ist, natürlich, nicht Whites Frage, aber sie könnte uns helfen, die Sache zu klären. Allerdings nur, wenn wir schon wieder mehrere Bedeutungen von "objektiv" unterscheiden.

Diese Bedeutungen sind nicht deckungsgleich. Es kann argumentiert werden, dass die "objektive=dem Gegenstand angemessene" Beschreibung einer bestimmten Handlung oder Verhaltensweise erfordert, Beschreibungsbegriffe zu verwenden, die eine "wertende Stellungnahme" implizieren, wie z.B., dass etwas "grausam" oder "ungerecht" geregelt (gewesen) sei.

Es kann und wird beispielsweise in kulturanthropologischen Zugangsweisen zu "fremden" Gesellschaften in bestimmten Fällen eine Parteinahme für oder gegen eine Norm, Verhaltensweise etc. stattfinden. Es wäre möglich, in dieser Hinsicht Kriterien für (in einer Wissenschaft unabdingbare) "Objektivität" zu suchen, die vereinbar ist mit einer (für Kulturwissenschaften ebenso unabdingbaren) "Parteilichkeit", wie sie für die Geschichtswissenschaft Jürgen Kocka formuliert hat. Vgl. seinen Aufsatz über "Angemessenheitskriterien historischer Argumente", in ders.: Sozialgeschichte. Begriff – Entwicklung – Probleme. Göttingen: Vandenhoeck&Ruprecht, 2.Aufl., 1986, S. 40-47. Kockas Überlegungen sind insofern einschlägig, als er nach "Grenzen des Spielraums ... mehr oder weniger angemessener, aber legitimer Argumentationen" fragt, aber auch für die "Abwägung innerhalb des Spielraums". Wer allerdings die These vertritt, dass Geschichtstheorie oder -philosophie ausschließlich eine Theorie von Geschichte — und nicht von Geschichte — ist, wird einen solchen Versuch von vornherein für sinnlos halten.

Whites Buch "Metahistory" kann als ein scharfsinniger und differenzierter Versuch angesehen werden, Möglichkeiten und Formen unseres Verhältnisses zur Geschichte zu beleuchten und aufgrund dieser Analyse allen Anspruch der Geschichte als Geschichtsforschung auf Wahrheitsfähigkeit und Wissenschaft zu leugnen. Dem Untertitel zufolge handelt es sich dabei (nur) um eine Darstellung der "historischen Einbildungskraft im 19. Jahrhundert in Europa", aber dies scheint mir eine Untertreibung zu sein. Tatsächlich spricht White über das geistige Unternehmen ‚Geschichtsschreibung‘ überhaupt und behauptet sehr weitreichende Thesen darüber:

• Dass es sich dabei nicht und in keinem Sinn um eine "Wissenschaft" (science) handle;
• dass die unterschiedlichen Formen der "Erklärung" (explanation) des Gegenstandes durch die "Modellierung" (emplotment) historischer Berichte (als "Romanze", Komödie", "Tragödie", "Satire") letztlich ebenso nur aufgrund "ästhetischer" und "moralischer" Kriterien einander vorgezogen würden
• wie die verschiedenen Formen der "Erklärung durch Schlussfolgerung" (argument), wovon er ebenfalls vier aufführt: die "formativistische, mechanistische, organizistische und kontextualistische" Erklärung.
• Und schließlich erkläre der historische Bericht seinen Gegenstand drittens stets auch durch "ideologische Implikation" (ideological implication) — auch hier werden vier Typen unterschieden: "Anarchismus, Radikalismus, Konservativismus und Liberalismus"(10)

Die drei Arten von "Erklärung", zwischen denen White Plausibilitätsentsprechungen annimmt, sind:

Einen Typus, in irgendeinem der drei unterschiedenen Erklärungsbereiche, der aufgrund rationaler oder wissenschaftlicher Kriterien anderen Typen vorzuziehen wäre, kann White nicht ausmachen; dazu ein Zitat aus dem Schlusskapitel:

In keinem dieser Fälle läßt White also einen Vergleich zu, der auf einen Fortschritt in historischen Erkenntnisbemühungen, auf eine größere Zuverlässigkeit der Objektivität aufbaut; in jedem dieser Fälle handelt es sich nach White bloß um eine nach "ästhetischen" oder "moralischen" Gesichtspunkten getroffene Wahl einer Darstellungsform, einer Ideologie und einer passenden Argumentierweise. Dies ist es, was Rüsen in seiner Diskussion des Buches von der "Gefahr einer Entrationalisierung der Historiographie" sprechen ließ und was bis heute — z.B. im Zusammenhang mit der so genannten "Auschwitz-Lüge" — zu Debatten führt.

Es handelt sich bei Whites These nicht nur um das 19. Jahrhundert und nicht nur um die aufgezählten, von ihm untersuchten Autoren. Die Geschichtsschreibung, wie die Humanwissenschaften im allgemeinen, blieb ihm zu Folge in die Vagheiten, aber auch in die schöpferische Fähigkeit der natürlichen Sprache durch das ganze 19. Jahrhundert hindurch eingebunden — und sie ist auch heute noch darin eingebunden. (428) Die gegenwärtige Geschichtsschreibung sieht White gekennzeichnet durch einen inhärenten Skeptizismus, der als wissenschaftliche Vorsicht und Empirismus gilt, und durch ihren Agnostizismus, der für Objektivität und transideologische Neutralität ausgegeben wird. (562) Diese skeptische, agnostische Geschichtsschreibung werde kontrastiert und konkurriert von höchst unterschiedlichen Geschichtsdenkern wie Malraux, Yeats, Joyce, Spengler, Toynbee, Wells, Jaspers, Heidegger, Sartre, Benjamin, Foucault, Lukács und einer Menge anderer..., von denen jeder seine eigenen Erklärungsstrategien und seine ideologische Implikationen hat, die für ihn einmalig sind. (433) Was soll nun der Zeitgenosse solcher Denker seinerseits über die Geschichte oder auch über die Geschichte denken? Von der professionellen Historikerriege jedenfalls ist laut White hier keine Orientierungshilfe zu erwarten: Wenn es darum geht, zwischen alternativen Geschichtsauffassungen zu wählen, so sind die einzigen Gründe, eine davon den anderen vorzuziehen, moralische oder ästhetische Gründe. (463: "Sofern unter diesen Betrachtungsweisen der Geschichte gewählt werden soll, sind die alleinigen Kriterien für die Bevorzugung einer vor den anderen moralischer oder ästhetischer Natur.") Den Schwarzen Peter haben also die Ästhetik und die Ethik — sollen diese Disziplinen zusehen, wie hier zu einer rationalen oder sonstwie begründbaren Entscheidung zu gelangen ist. Oder will White sagen, wir säßen hier ganz im Privaten, will er uns das Sprüchlein de gustibus wiederholen?

Es scheint mir der Überlegung wert, ob White seine Thesen rechtfertigen kann.

• Ein Grund dafür liegt in der Bekanntheit des Werks und dessen Wirkung in mehreren Sprachen.
• Ein zweiter Grund liegt darin, dass White jedenfalls nicht nur davon spricht, dass persönlicher Stil der Darstellung, persönlich akzeptierte (und vielleicht außerhalb des Bereichs historischer Forschung auch begründete) Wertvorstellungen bei der Auswahl von Themen, aber auch noch beim Entdecken und Anwenden von Erklärungshypothesen eine Rolle spielen — nicht von dieser Rolle der Persönlichkeit des einzelnen Historikers ist hier die Rede, sondern die Disziplin wird überhaupt zur Literaturform erklärt. Und dies, wenn es akzeptiert wird, entlässt wohl die HistorikerInen aus der Pflicht, Wahrheit zu suchen und zu sagen in dem Sinn, wie dies in einer Wissenschaft geschieht.
• Ein dritter Grund, sich mit White auseinander zu setzen, liegt darin, dass er eine Sachfrage stellt, mit der sich die Theorie der Geschichtswissenschaft in der Regel zu wenig befasst, die Frage nämlich, welche Grundtypen, Geschichte darzustellen, zu erklären und zu verwerten, es eigentlich gebe, und in welchem Verhältnis diese Typen zueinander bzw. zu ideologischen und anderen außerwissenschaftlichen Anschauungen stehen. Die relativistische Konsequenz, die White zieht, folgt jedoch weder aus einer solchen Fragestellung, noch aus der historisch—empirischen Antwort, die White selbst für seine Frage bei der Untersuchung von Historikern und Geschichtstheoretikern des 19. Jahrhunderts findet. Ich will mich hier weitgehend auf ein Referat der Position von White beschränken und werde seine Antwort auf die genannte Frage in sechs Thesen darzustellen versuchen.

These 1: Es gibt nur scheinbar einen Unterschied zwischen Geschichtsschreibung und Geschichtsphilosophie.

Der historische Teil von "Metahistory" befasst sich mit den Werken folgender Autoren: Hegel, Michelet, Ranke, Tocqueville, Burckhardt, Marx, Nietzsche und Croce. Nach gewöhnlicher Auffassung sind zumindest Michelet, Tocqueville und Ranke keine "Philosophen", sondern "Historiker".

In einem Diskussionsbeitrag hiezu hat M. Mandelbaum kritisch angemerkt, dass diese Auswahl zumindest ungewohnt sei, dass White damit offenbar unterstelle, "Geschichtsschreibung" (Proper history) und "Geschichtsphilosophie" (philosophy of history) seien im Grunde Eines und Dasselbe. Mandelbaums Einwand: Selbst wenn die Werke von Michelet, Ranke usf. oft eine bestimmte, definierte Gesamtsicht bezüglich der Merkmale widerspiegeln, die sie im historischen Prozess zu finden suchen, so sind diese Werke doch Werke der Geschichtswissenschaft, nicht der Geschichtsphilosophie.

Also sagt der Einwand: Zumindest gibt es Historiker, die nicht eo ipso schon als Geschichtsphilosophen auftreten, unter den von White referierten Autoren, und er verschleiert dies. Man könnte wohl ebensogut den umgekehrten Einwand machen: Es gibt darunter Geschichtsphilosophen, die keine Historiker sind; Hegel zum Beispiel. White jedoch leugnet die Unterscheidung — mit welchen Gründen? Mandelbaum versichert uns, White begründe hier gar nicht, er behaupte nur. Da es sich dabei, wie Mandelbaum richtig sieht, um Whites "erste und vielleicht grundlegendste Voraussetzung" handelt, möchte ich dieser Frage doch nachgehen.

Bei der Unterscheidung von Geschichtsschreibung und Geschichtsphilosophie können mehrere Strategien angewendet werden. Wer den Unterschied betonen will, kann

• auf Selbstbezeichnungen und explizite Abgrenzungen durch Historiker (wie z.B. Rankes Kritik an Hegel und jeder "Geschichtsphilosophie") oder durch Philosophen (wie z.B. Hegels Abgrenzung seines Unternehmens gegenüber der Geschichtsschreibung) hinweisen; er kann

• ebenso auf einen Unterschied im Formalobjekt verweisen, d.h. in der Fragestellung, unter der ‚das Vergangene‘, die ‚Geschichte‘ für HistorikerInnen im einen, für GeschichtsphilosophInnen im anderen Fall Gegenstand ist: dass, auch wenn dieselben Fakten für beide den Gegenstand bilden, Geschichtswissenschaft doch kaum je den Anspruch erhebt, über den Gesamtprozess, dessen wesentliche Triebkräfte oder gar dessen Sinn Thesen aufstellen und begründen zu können. Gerade dies aber ist unter dem Namen einer Geschichtsphilosophie immer wieder geschehen.

• Eine weitere Unterscheidungsmöglichkeit liegt darin, dass man auf den Umstand verweist, dass HistorikerInnen Aussagen über Vergangenes machen und begründen, Geschichtsphilosophie aber darüber handelt, was Voraussetzungen von Geschichtswissenschaft sind, bzw. was Geschichtlichkeit überhaupt bedeutet. Es hebt diesen Unterschied natürlich nicht auf, wenn ein und dieselbe Person beides tut.

White nimmt zu keiner dieser Unterscheidungsmöglichkeiten — und auch nicht zu möglichen anderen — Stellung, er scheint sie zu ignorieren. Das heißt aber nicht, dass er seine eigene Auffassung, eine Unterscheidung sei höchstens oberflächlich und scheinbar, nicht rechtfertigt, wie Mandelbaum sagt. Er rechtfertigt sie durch seine These von der Einheit der literarischen Form aller historischen "Diskurse". Bevor wir diesen Versuch ansehen, sollten wir uns zumindest in Erinnerung rufen, dass Mandelbaum mit seinem Einwand die Auffassung wohl der meisten Theoretiker artikuliert, welche philosophische Richtung sie ansonsten auch vertreten mögen: Es gibt einen Unterschied zwischen dem "philosophischen" und dem "geschichtswissenschaftlichen" Umgang mit Geschichte.

These 2: Alle historischen Diskurse sind von demselben literarischen Typus.

Gleich zu Beginn seines Buches teilt White uns mit: "Ich betrachte … das Werk des Historikers als offensichtlich verbale Struktur in der Form einer Erzählung." (9) Nun, diese Charakterisierung dürfte nicht ausreichen, um historische Werke von Reiseprospekten oder psychologischen Fallbeschreibungen zu unterscheiden. Um das mithin noch unabsehbare Gebiet zweckdienlich einzuengen, sucht White nach einem "vorkritisch akzeptierten Paradigma, wie eine ‚historische‘ Erklärung auszusehen hat." (9) Er findet es in zwei Dingen:

• in einer Kombination von "Daten", theoretischen Begriffen zur ‚Erklärung‘ dieser Daten, und einer narrativen Struktur für eine Präsentation als Bild von Ereignisgruppen, von welchen angenommen wird, dass sie in der Vergangenheit stattgefunden haben.;

• in einem "tiefenstrukturellen — allgemein poetischen und insbesondere sprachlichen — Gehalt."(9)

Und nun stellt White eben fest, dass diese beiden Merkmale sowohl die "eigentliche Geschichtsschreibung", als auch die "Geschichtsphilosophie" kennzeichnen. Er rechtfertigt mithin seine Identifizierung sehr wohl — indem er von einem Universum von Diskursen ausgeht und das Spezifische "des Historischen" darin sucht (und nicht, was wohl der Ausgangpunkt der meisten Analysen des Geschichtsbegriffs oder der Geschichtswissenschaft ist, umgekehrt davon ausgeht, dass ohnehin bekannt sei, was als Historie zu gelten habe und was nicht). Die Frage, die sich bei Whites Argumentation aufdrängt, ist: Warum machte er gerade an diesem Punkt der Abgrenzung halt?

Würde White — die Korrektheit seiner These, dass alles "Historische" dieses "vorkritische Paradigma" teile, einmal angenommen — weitergehen und nach dem Inhalt oder Gegenstand des Diskurses fragen, so käme er wohl ebensowenig wie Mandelbaum umhin, zwischen Geschichtsschreibung und Geschichtsphilosophie zu unterscheiden. Aber dies tut er nicht. Daher, und nur unter diesem Titel eines gemeinsamen "vorkritischen Paradigmas" des Darstellens und Erklärens, sind die beiden Unternehmungen identisch. Es bleiben immerhin zwei Fragen:

• Erstens, ob nicht außer der Geschichtsschreibung und der Geschichtsphilosophie noch andere literarische Unternehmungen unter den definierten Begriff fallen, etwa Schöpfungsmythen;
• zweitens, ob es denn so günstig ist, gewisse Produkte von Historikern (wie Archivberichte oder Monographien, s.u.) auszuschließen (was White tut) mit der Begründung, dass sie zuwenig theoretische Begriffe zur Erklärung ihrer Daten erkennen lassen. Das definitorische Verfahren grenzt an einen Zirkel.

These 3: Alle historischen Diskurse verwenden eine bestimmte Kombination von Erklärungsstrategien, wobei drei solche Strategie-Typen zu unterscheiden sind.

White unterscheidet innerhalb der Prosa, die er als "historisch" identifiziert, noch weiter nach drei Strategien, "von denen Historiker Gebrauch machen können, um verschiedene Versionen des ‚Anscheins der Erklärung‘ zu erzeugen" Er nennt diese verschiedenen Strategien die "Erklärung durch narrative Strukturierung" (explanation by emplotment), die "Erklärung durch formale Schlußfolgerungen" (explanation by formal argument) und "Erklärung anhand ideologischer Implikationen" (explanation by ideological implication) (10). Entsprechend dem zuvor Ausgeführten dürfen wir annehmen, dass jede dieser "Erklärungsstrategien" sowohl bei — traditionell so genannten — Historikern als auch bei Geschichtsphilosophen zu finden ist, und dass solche Autoren jeweils zumindest eine — oder auch alle — dieser Strategien anwenden. Worin bestehen diese Strategien und wie sieht White sie angewandt?

These 4: Die Erklärung durch Modellierung liefert eine Geschichte, die einem der folgenden Typen von Prosa zugehört: Romanze, Tragödie, Komödie oder Satire.

White beginnt seine Ausführungen über die Erklärungsstrategien nicht mit dem, was sonst meist in der Wissenschaftstheorie als ‚Erklärung‘ gilt, der Subsumtion von Einzelaussagen unter gesetzesartige Hypothesen, sondern mit der "Erklärung durch narrative Modellierung" (emplotment),und definiert:

Welche Arten von Geschichten es hier zu unterscheiden gibt, übernimmt White von N. Frye, der ein Klassifikationsschema für literarische Formen vorgestellt hatte. Die vier Grundarten von Geschichten seien romantische, tragische, komische und satirische Geschichten, und jeder Historiker sei gezwungen, die ganze Menge von Geschichten, die seine Erzählung bilden, in eine umfassende, archetypische Geschichtenform einzuordnen. Man muss daraus schließen, dass, wo eine solche "Modellierung" der Fakten, Daten, Einzelgeschichten zu einer ganzheitlichen Geschichtenform nicht erkennbar ist, auch (noch) kein Historiker am Werk war. Dies trifft nach White tatsächlich für die "Monographie" oder den "Archivbericht" zu (9)

Für die vier genannten Archetypen von Geschichtenformen gibt White folgende Merkmale an:

• Die Romanze wird gekennzeichnet als ein Drama des Triumphs des Guten über das Böse, der Tugend über das Laster, des Lichts über die Dunkelheit, der letzlichen Transzendenz des Menschen über die Welt, in die er durch den Sündenfall eingekerkert wurde. Das gerade Gegenteil dazu stellt

• die Satire dar — auch ein Drama, das aber von der Auffassung beherrscht ist, dass der Mensch letzlich eher ein Gefangener der Welt als ihr Herr ist, und worin anerkannt wird, dass Bewusstsein und Wille des Menschen immer inadäquat sind gegenüber der Aufgabe, die dunklen Kräfte des Todes endgültig zu überwinden, der des Menschen unablässiger Feind ist.

• Die Komödie stellt jene Geschichtenform dar, in der die Hoffnung auf den zeitweisen Triumph des Menschen über seine Welt sich an das Bild von gelegentlichen Versöhnungen der Spielkräfte in der Welt der Gesellschaft und der Natur klammert.

• Auch in der Tragödie finden Versöhnungen statt, aber diese sind mehr die Resignation der Menschen vor den Bedingungen, unter denen sie in der Welt arbeiten müssen; diese werden als unveränderlich und ewig behauptet, damit wird gesagt, dass die Menschen sie nicht ändern können, sondern unter ihnen arbeiten müssen.

"Erklärung durch Modellierung" (by emplotment), der erste und zwingende Schritt, den Historiker aufgrund der reinen Faktenbeschreibung tun, schafft jeweils eine archetypische story:

Fragen zum Überlegen:

These 5: Die Erklärung durch formale Schlußfolgerung liefert eine Geschichte, deren Argumentations— oder Begründungszusammenhang einem der folgenden Typen angehört: formativistisch, organizistisch, mechanizistisch oder kontextualistisch.

Die "Erklärung durch formale, explizite oder diskursive Schlußfolgerung " sieht White dort geleistet, wo der

Hier greift White ganz offensichtlich ein klassisches Thema der Wissenschaftstheorie auf, indem er eine Antwort auf die Frage zu formulieren scheint, mit welchen begrifflichen Mitteln in der Geschichtswissenschaft Ereignisse erklärt werden. An dieser Formulierung fallen mehrere Dinge auf:

• Einmal erinnert sie deutlich an Formulierungen der Subsumtionstheorie wissenschaftlicher Erklärung, wie sie unter anderen Hempel vorgeschlagen hat; man kann sie als vereinfachte Formulierung von Hempels "deduktiv-nomologischer Erklärung" lesen;

• denkt man aber an diese, so fällt bei White auf, dass es sich um eine sehr enge Definition von Erklärung in der Geschichtswissenschaft handelt — schon die induktiv—probabilistische Erklärung, wobei es sich bei der obersten Prämisse um Wahrscheinlichkeitsgesetze handelt, fällt hier hinaus, da er ja lediglich von "nomologisch-deduktiven" Folgerungen spricht.
• Die Einwände, die sich gegen ein ausschließlich "deduktiv-nomologisches" Modell wissenschaftlicher Erklärung gerade mit Blick auf historische und andere humanwissenschaftliche Diziplinen in der Wissenschaftstheorie ergeben hatten, waren sehr stark, so dass es auffallen muss, dieses Modell als einziges erwähnt zu finden.
• Es scheint aber von White gar nicht ernst gemeint zu sein, denn er versucht nicht, für die von ihm unterschiedenen Erklärungstypen solche Fälle von "deduktiv-nomologischer" Erklärung nachzuweisen, was wahrscheinlich unmöglich gewesen wäre, zumindest für "formativistische" und "kontextualistische" Fälle.

Auf Fragen solcher Art geht White jedoch leider nicht ein. Es bleibt daher unklar, welchen Stellenwert die angeführte Definition für "Erklärung durch Schlußfolgerung" bei White überhaupt hat.

Wenden wir uns daher seiner Beschreibung der vier Typen zu.

Hat der Historiker seinem Leser in der Operation der "Modellierung" seine Sicht davon plausibel machen wollen, was geschehen ist, so wird durch diese zweite Operation des argumentativen Erklärens eine Antwort darauf gesucht, warum dieses geschah. Allerdings sieht White den Sinn dieser Warumfrage nicht in allen Fällen als gleichbedeutend an, wie sich schnell zeigt. Insgesamt findet White in den unterschiedlichen Warumfragen der Historiker einen Beleg für seine These, dass es sich bei der Geschichtsschreibung nach wie vor um eine "protoszientifische Wissenschaft" handle: Historiker seien nicht nur darin nicht einig, welche Gesetzmäßigkeiten eine gegebene Ereignisfolge oder auch ein gegebenes Einzelereignis erklären könnten, sondern auch nicht darüber "welche Form eine ‚wissenschaftliche‘ Erklärung haben sollte."(27) Was in Naturwissenschaften vor Jahrhunderten erreicht wurde, sei in den historischen ‚Wissenschaften‘ immer noch ausständig: Es fehle Einigkeit darüber,

• was ein (geschichts)wissenschaftliches Problem sei;
• welche Form eine (geschichts)wissenschaftliche Erklärung haben müsse und
• welche Arten von Daten als Evidenzen gelten dürfen.

White folgert aus dieser Lagebeschreibung: Die Geschichtsschreibung verbleibt im Zustand "begrifflicher Anarchie", in dem sich die Naturwissenschaften während des 16. Jahrhunderts befanden, "als es ebenso viele Ansichten vom ‚Unterfangen Wissenschaft‘ gab wie metaphysische Positionen." (28) Diese begriffliche Anarchie im Unternehmen Geschichtswissenschaft führt jedoch nicht dazu, dass in dieser Disziplin gänzlich ohne Regelhaftigkeit erklärt würde; White glaubt vielmehr auch hier eine begrenzte Anzahl von Erklärungsformen feststellen zu können, wobei Charakterisierung, Zahl und Bezeichnung den vier Typen von "world views" abgeschaut sind, die Pepper unterscheidet.

• Die formativistische Erklärung liegt vor, wo "eine bestimmte Menge von Gegenständen nach Gattung, Art, zugehörigen besonderen Eigenschaften und Bezeichnungen genau bestimmt worden ist."(29) Das Ziel dieser ‚Erklärungsform‘ ist also bereits mit einer Beschreibung und Benennung vielfältiger Einzelerscheinungen und -ereignisse mit Hilfe einer vereinheitlichenden Terminologie erreicht; es handelt sich jedoch hierbei nicht um eine integrierende Betrachtung der (historischen) Realität, sondern um eine "zerstreuende", ausufernde. Damit verbunden sind unpräzise Terminologie und Aussagen, die so wenig spezifisch sind, dass sie Bestätigung oder Widerlegung durch empirische Daten kaum zulassen. Herder wird als ein Repräsentant für die formativistische Form des Erklärens genannt.

• Die organizistische Erklärung hingegen will die Einzelereignisse oder -fälle als "Momente eines synthetischen Geschehens" abbilden, wobei diese Momente in "Einheiten" zusammengefaßt werden, welche als größer oder als qualitativ höher gelten denn die Summe ihrer Teile. Ranke "und die Mehrzahl der ‚nationalistischen‘ Historiker um die Mitte des 19. Jahrhunderts" gehören hierher: ihre "Nationen" oder "Völker" spielen die Rolle des Organismus, für den ferner charakteristisch ist, dass er sich auf ein "Ende", auf ein "Ziel" hinbewegt. Wird aber nun versucht, diese Bewegung durch (z.B. darwinistisch-evolutionistische) Gesetzmäßigkeiten zu erfassen und zu erklären, die den Naturgesetzen vergleichbar wären, so widersetzt sich dem die organizistische Erklärungsweise und spricht — im 19. Jahrhundert — lieber von "Prinzipien" oder "Ideen", die als etwas vorgestellt werden, was das Ziel vorwegnimmt, auf das hin der Gesamtprozess tendiert. (30f)

• Mechanistische Welthypothesen und Geschichtserklärungen sind gleichermaßen integrativ wie organizistische, und unterschieden sich darin von formativistischen. Aber sie sind im Gegensatz zu organizistischen Erklärungen "eher reduktiv" als "synthetisierend". Sie suchen nach Kausalgesetzen zur Erklärung des Geschehens; Taine, Marx, Tocqueville werden als Vertreter dieser Erklärungsform genannt. Für einen Mechanizisten ist eine Erklärung

• Wenn sowohl die organizistische, als auch die mechanizistische Erklärungsform wegen ihrer reduktiven Tendenz vielfach abgelehnt werden, so sieht White als die unter Historikern beliebteste Alternative dazu die kontextualistische Erklärungsform: Ereignisse können dadurch erklärt werden, "daß man sie in den ‚Kontext‘ ihres Erscheinens (zurück-)versetzt." (33) Es werden dabei also spezielle Relationen zu anderen Ereignissen hergestellt, die untereinander einen gewissen Zusammenhang — aber nicht von der Stringenz einer Gesetzmäßigkeit (also nicht: deduktiv-nomologisch) — aufweisen. Der Unterschied zu den Formativisten besteht darin, dass diese eine Art Bühnendekoration vorstellen, wobei die einzelnen Versatzstücke nichts miteinander zu tun haben; hier jedoch hängt alles zusammen. Beispiele für diese Art des Erklärens finden sich laut White bei jedem Historiker, "der diesen Namen verdient", von Herodot bis heute. Der typische Repräsentant im 19. Jahrhundert sei Burckhardt: Einzelphänomene werden nicht auf ihre Funktion als Fall einer allgemeinen Gesetzmäßigkeit reduziert, sie werden aber auch nicht in ihre bloß individuelle Einzigartigkeit ausgefächert, sondern im Sinn eines Trends oder des Geistes einer Epoche, eines Volkes, eingeordnet. Der Kontextualist kann aber nicht bei seiner bescheidenen Methode bleiben, stellt White fest, wenn er erst einmal versucht, eine Gesamtschau zu geben. Dann nämlich komme er nicht umhin, organizistische oder mechanizistische Hypothesen heranzuziehen.

Die vier Typen von "Erklärung durch formale Schlußfolgerung"

Keine der vier Formen argumentativen Erklärens hat nach White an sich kognitive Priorität vor den anderen; faktisch aber werden von professionellen Historikern, so White, der Formativismus oder der Kontextualismus meist bevorzugt. Mechanistische oder organizistische Denker wie Tocqueville, Hegel, oder Marx hingegen würden weitgehend als "Heterodoxien" abgelehnt.

Wenn feststeht, dass der Organizismus und Mechanizismus Einsicht gewährt in irgendeinen Prozess der Natur und Gesellschaft, welche nicht durch Formismus und Kontextualismus erreicht werden kann, so muss der Ausschluss von Organizismus und Mechanizismus aus dem Kanon orthodoxer historischer Erklärungen auf außer-epistemischen Überlegungen beruhen. Es handelt sich dabei um eine Entscheidung darüber, wie eine Wissenschaft vom Menschen und der Gesellschaft generell auszusehen habe, es handelt sich nicht um empirisch entscheidbare einzelne Fragen — und diese Entscheidung fällt White zufolge ausschließlich auf der moralischen, insbesondere auf der ideologischen Ebene.

White findet diese seine Einschätzung auch von den Theoretikern der jeweiligen Geschichtsauffassungen bestätigt:

• Vertreter des Mechanizismus, die er "Radikale" nennt, betonen, der Ausschluss der mechanistischen Erklärungsform sei ideologisch, denn wenn eine Erklärung des Geschichtsprozesses durch die Kenntnis relevanter Gesetze geleistet werde, so würde damit ein Wissen um die hinreichenden Bedingungen auch für Revolutionen vermittelt — und da man letztere nicht wolle, bestreite man auch die Möglichkeit des ersteren.
• Vertreter der Gegenseite wiederum, von White als "Liberale" bezeichnet, bringen vor, die vorgeschlagenen mechanistischen Erklärungen selbst seien ideologisch, nämlich entweder revolutionär oder reaktionär. Daher sei jeder Historiker, der nach solchen Gesetzen suche, ebenso suspekt wie jene Geschichtsphilosophen, die nach den Prinzipien der Geschichte gesucht hatten.

In diesem Streit der Parteien sieht White ein Charakteristikum der Geschichtsschreibung, das unaufhebbar und daraus zu verstehen sei, dass in der Geschichtsschreibung stets noch eine dritte Form des "Erklärens" stattfinde: "Es scheint … in jeder historischen Darstellung der Wirklichkeit eine irreduzibel ideologische Komponente zu stecken." (38)

These 6: Die Erklärung durch ideologische Implikation liefert eine Geschichte, deren Argumentation auf anarchistische, konservative, radikale oder liberale Aktion hinausläuft.

Unter einer Ideologie versteht White "ein Bündel von sozialen Verhaltensregeln und Handlungsgeboten …, die mit einer bestimmten Position gegenüber der gegenwärtigen Gesellschaft und im Hinblick auf soziales, an Veränderung oder Aufrechterhaltung des Status quo orientiertem Handeln verbunden sind."(38)

Warum er gerade die vier Formen von Ideologie nach Karl Mannheim aufgreift und nicht auch andere, hat seinen Grund darin, dass diese vier "ideologischen Grundpositionen" solche "Wertsysteme" darstellen, die für sich "die Autorität der ‚Vernunft‘, der ‚Wissenschaft‘ oder des ‚Realismus‘" reklamieren, was bei anderen (wie dem Faschismus) nicht der Fall sei — diese vier also seien "geistig verantwortungsbewußt". (39) Anhand einiger Sachfragen der Historie werden nun die Merkmale der genannten vier ideologischen Orientierungen angegeben:

• Hinsichtlich des gesellschaftlichen Wandels sind alle vier Ideologietypen von dessen Unvermeidlichkeit überzeugt, unterscheiden sich jedoch hinsichtlich dessen Wünschbarkeit und dessen optimalem Verlauf. Denken Konservative hier gerne in der Metaphorik pflanzlichen Wachstums, so neigen Liberale dazu, überall Einzelkorrekturen und "Feinabstimmungen" auszumachen. Beide halten die Gesellschaftsstruktur einer Epoche im Ganzen für gut und sehen jedenfalls optimale Veränderungen dann gegeben, wenn nur Einzelheiten, nicht Strukturbeziehungen verändert werden. Letzteres wiederum halten Radikale (mit Betonung des Allgemeinen) und Anarchisten (mit Betonung des Individuellen) für nötig und wünschenswert. (Vgl. 40f)

• Auch die Zeitorientierung der Ideologien, und damit die der Historiker, ist unterschiedlich. Konservative neigen — nach Mannheim — dazu, historische Evolution als einen Prozess der ständigen Ausarbeitung des Utopischen (dessen, was Menschen eben "realistischerweise … erhoffen" könnten), d.h. der Gegenwart anzusehen; Liberale hoffen auf eine ferne Zukunft, in der nach und nach Utopia verwirklicht wird, aber eben so, dass es keinen Sinn hätte, in der Gegenwart, etwa mit "radikalen" Mitteln, nach diesem Utopia zu greifen. Beide sind mithin "sozial kongruent", wie Mannheim dies nennt. Die beiden "sozial transzendierenden" Ideologien hingegen sind Radikalismus und Anarchismus; neigt der radikale Historiker dazu, die Idealgesellschaft als unmittelbar ausständig zu sehen und sich daher vorzüglich mit den Tendenzen und den Gesetzmäßigkeiten zu befassen, die sie befördern werden, so idealisiert der Anarchist eine ferne Vergangenheit unschuldiger Menschlichkeit: unter dieser Voraussetzung kann scheinbar stets und überall Utopia (wieder) hergestellt werden, wenn die Menschen sich nur auf ihre Menschlichkeit besinnen. (Vgl. 42)

Die vier Typen von "Erklärung durch ideologische Implikation"

Diese "ideologischen Implikationen" orientieren die Historiker White zufolge auch noch in anderen, spezifischeren Dingen: in ihrer Vorstellung von "Wissenschaft", in ihrem Denken über den "Sinn der Geschichte" usw. Doch mag das Angedeutete jetzt genügen. Wichtig erscheint mir der Hinweis, dass White für seine Analyse weder explizite Ideologie erwartet (z.B. hätten Werke wie die von Burckhardt und Nietzsche "deren Interessen offensichtlich nicht politisch eingefärbt waren, ganz bestimmte ideologische Implikationen" (44), was ihm für ihre ideologische Zuordnung genügt), und dass erst durch den Aufweis der ideologischen Implikation eines Historikers dieser in seiner Eigenart erkennbar sei.

Mit diesem Satz schlägt White seine Lösung in einer Frage vor, die die Geschichtswissenschaft zu Recht bedrängt; seine Lösung bleibt allerdings dezisionistisch auf allen Ebenen.

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