Das Orientierungsgefüge der Neuzeit weist einige gravierende Veränderungen aus, die in der Philosophie in der Erfahrung der menschlichen "Endlichkeit" ihren Niederschlag finden:

Kosmische Entdeckungen - das heliozentrische Weltbild relativiert die Stellung der Menschen im Kosmos
Territoriale Entgrenzungen - Kreuzzüge, Entdeckungen und Eroberungen verändern das Weltbild durch den Kontakt mit anderen Kulturen
Neue Kulturtechniken - Druck, Zeitungen, Bücher, Lesegesellschaften und die Alphabetisierungswelle haben entprovinzialisierende Wirkung
Dekontextualisierung der Reflexion - der universalistische Anspruch der Aufklärung vereint die Denker jenseits sozialer Zwänge in der Verpflichtung auf die Gelehrtenrepublik, in welcher das Denken eigenständig sein soll und die Wahrnehmung kosmopolitisch.

Damit stellt sich die Frage, was wir überhaupt mit Sicherheit von der Welt wissen können. Die Frage als solche ist ein Produkt des dualisierenden Denkens, welches die Wirklichkeit in Geist und Materie, in Natur und Bewußtsein trennt. Kultur und Gesellschaft werden dabei nicht mehr statisch gesehen, sondern dem Fortschrittsdenken unterworfen – einem wissenschaftlichen Fortschrittskonzept, das nicht allein auf empirischem Wissen (Beobachtung) beruht, sondern auch auf der Entwicklung von Theorien, die den Rahmen möglicher Erfahrung neu abstecken. Dem Zeitalter der Aufklärung wird damit auch deutlich, daß ein verbindlicher Zusammenhang zwischen Theorie und Praxis (bzw. zwischen subjektiver Wirklichkeit und objektiver Welt) verlorengegangen ist; im 'modernen' Subjekt soll dieser Zusammenhang neu gestiftet werden.

Transzendentalphilosophie

In Immanuel Kants kritischer Philosophie drückt sich eine Entdeckung aus, die das Empfinden des 18. Jahrhunderts zum Ausdruck bringt: die grundsätzliche Mediatisiertheit der Welt, die uns nicht direkt gegeben ist, sondern über spezifische Kategorien vermittelt. Mit seiner Transzendentalphilosophie fragt Kant nach den "Bedingungen der Möglichkeit" von Erkenntnis.

Diese Bedingungen müssen apriori gegeben sein, als Bedingungen die im Wesen des Menschen selbst liegen, bevor dieser irgendwelche Erfahrungen macht (darum heisst es auch "reine" Vernunft). Kants Antwort auf die Frage nach dieser allen "Vernunftwesen" gemeinsamen Voraussetzung liegt in der Bestimmung der transzendentalen Subjektivität, die durch die ästhetischen und die logischen Kategorien gegeben wird. Hiermit werden sozusagen die Regeln des Denkens bestimmt – damit unser Verstand aus den Erfahrungselementen eine Erkenntnis synthetisieren kann, muß er diese mittels der Kategorien verknüpfen. Es gibt keine äußere Garantie für Erkenntnis, die wird also vom Subjekt selbst "gestiftet": die Welt zerfällt in ein "An sich" und ein "Für uns", da wir die Dinge eben nicht erkennen können, wie sie an sich sind, sondern nur anhand ihrer Erscheinung (phaenomena): Denken folgt seinen eigenen Gesetzen, nicht einer verborgenen Struktur der Dinge, Erkenntnis wird als ein Akt des Subjekts durchschaut, die Welt ist eine vermittelte, nicht unmittelbar wahrgenommen.

Es ist letztlich das Ich, das reflexive Bewußtsein, das diese Welt zusammenhält:
im "Ich" sammelt sich die Welt, und dieses subjektive Ich "bindet die verschiedenen Wahrnehmungen zusammen, so daß sie eine Einheit bilden. Kant versucht, diese bindenden Aktivitäten mit Genauigkeit zu verzeichnen. Für ihn sind diese Tätigkeiten wirklich das Selbst." (Gellner 1995)